從紀登斯的「現代性與自我認同」談自我認同 @ 王慧玉Sophie Wang博士/老師的部落格

從紀登斯的「現代性與自我認同」談自我認同

一

英國學者紀登斯（Anthony Giddens,1938-）的著作「現代性與自我認同」（”Modernity and self-identity :self and society in the late modern age”）（1991）中提出「自我認同」（self－identity）意義的延伸和分析。書中對於自我認同有深入的剖析。首先，自我認同是個體的反思過程，其中有存在焦慮；第二：自我歷程是從過去到未來的成長軌道；第三：自我認同的反思是連續性的；第四：自我認同從敘事之中得以建構、再建構；第五：自我實現與時間進行對話；第六：自我反思的過程拓展到身體，身體與自我的連接可以產生完整的自我。第七：自我認同的實現是機遇和風險兩者的平衡；第八：自我認同的發展具有內在參照系統，也包含實質性的道德問題，從環境、全球系統、自我身體中，進而誠實面對自我來建構自我。

二

談到「自我認同」（self－identity）的問題，我們會提及美國學者艾瑞克遜（E.H.Erikson,1904-1994）提出的「心理社會發展理論」，其解釋人類認同八個歷程，並且強調人終其一生都不斷的在「認同」的種種問題。「自我認同」不是一個固定的東西，是一個激勵人類方向的過程。當小孩回應父母的生產繁衍行為，會建立「零散的認同」，這些零碎的認同表現出「覺得自己是什麼」以及文化、環境中期待的人格，這兩者會整合成完整的認同，像是童年到成年的一段過程。認同的過程即是一個人覺得最為活躍、最有生命力之時刻，也是生命種種事件都緊密結合在一起的時候。

另一位符號互動論者米德（George Herbert Mead,1863-1931 ）的自我發展的概念是針對庫李（Charles H. Cooley, 1864-1929）的鏡中自我理論，米德認為自我（self）的發展並非如此簡單，認為個人自我概念的發展是有階段性的(Mead,1934：152-164)，米德強調認同是自我（self）與社會交錯互動過程中形成，在邏輯理性的運作下，人可以超越不同語言和種族，去意識到更廣闊的共同體之社會關連，因而意識到自己不僅是地方的群體，也是一個整體的成員。自我認同對米德而言，不是個體自給自足的問題，而是共同體共同的社會角色。我們從時空之中以「概化他人」（generalized others）來形成自我的態度，而且「人性從頭到腳都是社會的事物」（米德著，胡榮譯，1995：225）。他提醒我們，認同過程阻礙重重，但是憑藉符號的修正，使個體可以與環境不斷交流進而修正自我，米德特別重視語言這個符號，因為語言有「反身參照」（self-reference）的特性，可以使人意識到自我與社會的改變，對自己反省並接納外在世界。

由上可知，與艾瑞克遜與米德兩位學者比較，紀登斯也同樣認為自我認同是個人依據其個人經歷所形成的，但他更重視「自我反思」（self-reflexive）重要過程，這也表示自我的能動性是關鍵的角色。

三

紀登斯的「自我認同」理論一方面從現代性的背景中型塑而來，同樣的，自我認同的力量也影響著現今社會的制度。「生活政治在議事日程上的實質問題，集中在整體的人和個體性的權利上，而這返回來又與這類自我認同的存在維度相聯結。」（趙旭東、方文譯，2002：221）他的話正說明了現今全球化、在地化的制度與自我認同密不可分的關係。

今日國際市場全球化，人們遷徙頻繁，我們面臨的教育現場中充斥更複雜多樣的教育問題，而基本上「存有問題」（question of being）一直是每個個體都在追問的問題，其中追尋「自我認同」的這個議題在教育中更形重要。新移民教育、原住民教育、性別教育、生命教育、老人教育等這些迫切的議題，歸咎其源不就是大家追問的問題－「我是誰？」、「我往哪裡去？」嗎？當人追尋到此時此刻的歸屬，了解自我意義與能動性，在大環境的混雜流動，才更會有安身立命的所在。

參考文獻

胡榮等（譯）（1995）。George Herbert Mead著。心靈、自我與社會。台北市：桂冠出版。

趙旭東、方文（譯）；黃瑞祺（審定）（2002）。Anthony Giddens著。現代與自我認同。台北縣：左岸文化事業有限公司。

Giddens, A.（1991）.Modernity and self-identity：:self and society in the late modern age.Cambridge, U.K.：Polity Press in association with Basil Blackwell.